En los últimos días estoy leyendo el libro de Michael Onfray Las Sabidurías de la Antiguedad. En él se propone renovar la historiografía tradicional de la filosofía, un propósito a grandes rasgos encomiable. Denuncia, por ejemplo, que
La Filosofía, tan dispuesta a mostrar a historiadores o a los geógrafos cómo han de practicar su arte y a los científicos cómo abordar los usos correctos de la epistemología, caiga en la trampa de negarse a aplicar en su parroquía lo que enseña a las vecinas. Pues, que yo sepa, la filosofía no pone a prueba las certezas de su secta sometiendo la historia de su disciplina al fuego cruzado de un trabajo crítico capaz de explicar por qué se ha escrito de una determinada manera
Esto es muy cierto. La filosofía se presenta muchas veces como aquella disciplina que sospecha y derriba todas las idolatrías, pero lo cierto es que las historias divulgativas suelen presentarnos su desarrollo como la labor de un péqueño grupo de personajes elegidos y grandiosos: Platón, Aristóteles, Kant, Hegel, eternamente admirados, creadores del espíritu de una época, ante los cuales sus borrosos contemporáneos palidecen. Sé por experiencia que los profesores de la materia no admiten sin irritación la posibilidad de que alguno de los grandes no merezca su reputación o que la investigación científica o universitaria posterior haya hecho que sus ideas ya no sean relevantes.
Onfray considera que una reflexión sobre su historiografía debería ser parte de la propia filosofía, y parte de la base de que éstas historias tienen normalmente un contenido ideológico. En concreto, el idealismo, que ha sido la escuela preponderante de la filosofía occidental, ha marcado la forma en que la evolución de la disciplina ha sido presentada. La influencia de Platón es la más acusada, ya que el cristianismo es un platonismo popular, como ya dijera Nietzsche. Los pensadores que han podido ser reconciliados con el cristianismo fueron alabados; aquellos que han sido imposibles de transfigurar en personajes respetables fueron relegados a un segundo lugar, como Demócrito de Abdera o Epicuro. Estoy fundamentalmente de acuerdo con esta idea.
Es cierto que el libro tiene algunos defectos. Es bastante repetitivo, y dedica muchas páginas a repetir una tesis que ha sido debidamente expuesta en el prólogo. En ese sentido, recuerda el comentario de Borges sobre aquella manía de escribir libros voluminosos sobre temas que podían ser expuestas en un artículo. Es cierto que el trabajo de Onfray es histórico, y por tanto recorre distintos periodos en busca de personajes postergados por su hedonismo o su materialismo, como Arístipo de Cirene o Pródico de Ceos, pero los argumentos que manejan estos pensadores son parecidos, y se echa de menos un tratamiento más profundizado de estos argumentos que los breves capítulos dedicados a cada uno. Otros de sus defectos son típicamente franceses: el uso de una prosa irónica y literaria, que a veces resulta brillante y acerada, pero que ocasionalmente es algo superficial, porque no emplea argumentos de verdadero calado. Recuerda el jugueteo retórico de Nietzsche, siempre desafiante y desgarrado, pero nunca comprometido por mucho tiempo a una idea. Onfray también ignora por completo la controversia epistemológica y ontológica que ha dividido históricamente a idealistas y materialistas; para él, la única cuestión significativa es la que concierne a la ética, lo cual hace que su proyecto de reformular una nueva historiografía empiece con mal pie, al ignorar una parte importante de los temas de los que se ocupa la filosofía.
También está la típica fascinación francesa por Freud, que hace que Onfray caracterize al idealismo como algo dominado por las pulsiones de muerte. Freud es una figura controvertida, y el psicoanálisis y sus tecnicismos no deberían ser utilizados sin tratar de proporcionar una justificación , algo que Onfray no realiza: de hecho, la pulsión de muerte es descartada por una parte de los psicoanalistas modernos. Personalmente, considero que la división freudiana en pulsiones vitales y antivitales tiene bastante de verdadero, pero no me convence el denominar a las segundas pulsiones de muerte.
Precisamente esa vinculación que realiza Onfray nos advierte de una propensión algo desafortunada del pensador francés: la de ver la filosofía, ocasionalmente, como una lucha cósmica y maniquea entre dos campos, los herederos del platonismo( mal) y los hedonistas y materialistas( bien), lo cual ignora los detalles técnicos de esa polémica, en favor de una caracterización poco sutil de los bandos y sus diferencias. Desarrollaré más a fondo en una entrada posterior lo que me parece equivocado de este proceder.
1 comentario:
Buen análisis. Espero bastante de este blog.
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